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想参透中国文化,必从易经开始!

风水纪要2018-11-07 16:02:19


《易经》---中国文化之源
    大家都以为《易经》是一部神秘玄妙的书,历代圣哲有关《易经》的研究著述汗牛充栋、洋洋大观,可惜历史上《易经》名家,都没有把他们的方法、心得,明明白白告诉世人,因此,历代史学家也多记其事而略其法,寻章摘句、望文探幽者,随连篇累犊亦说分歧,使人如坠云雾中,对士大夫之易,对于一般社会大众则难。因之,想读《易经》,而不知从何入手者大有人在。余读《易经》,从南怀瑾先生《易经杂说》《易经系辞别讲》开始,老先生旁征博引、探玄寻秘、深入浅出的讲述,将历史发展规律趋势,将人事与自然法则、历史规律结合,从而将《易经》精微清晰、明白的揭示出来,三圣之法虽不能说由此可窥视,但的确已破译了千古以来学《易经》的难题。难怪阎修篆先生总结说:“南先生以其真知灼见,透过时代思潮与他丰富的人生经验,像写小说一样,极其平易地帮助我们解开了幽晦艰涩的苦结,使人人易知易晓,为青年学子、社会大众,开启了一条崭新的学易门径。”  余即托此鸿福,得以登堂入室,探《易经》诸多法门。以后又读了《周易尚氏学》《易经的图与卦》《太乙数统宗大全》及朱文光著《易经象数的理论与应用》、《未来预知术》等等,于此则犹为感慨。


  
    从中国传统文化立场上看,《易经》之学浩瀚无边、内容跨越古代哲学、心理学、神秘学、星象学、数学、逻辑学等等诸多学科,堪称一部我国古代百科全书。《礼记   五经解》说:“絮静精微,易之教也”,就是《易经》最好的总结。絮静精微这四个字,看起来简单,但它的含义却包含很广,“絮静”包含了宗教的、哲学的含义,就是说学了《易经》这门学问,他心理的思想,情绪的变动是非常清洁而宁静的;“精微”两字则是表示科学的思考,因为研究《易经》需要一个非常冷静的头脑,非常精密的思想,这是孔子对于《易经》的评价。不过《五经解》还有这样一个评价:“其失也,贼也”,一个“贼”的断语下的非常精准,意思是学《易经》的人,如果不走正道,贼头贼脑,旁门左道,把上知天文,下知地理的那一套用来鼓动别人造反,这也是我们文化对于《易经》最好的评论。这同时也说明《易经》作为诸经之首的重要性,这也就难怪为什么以唐代虞世南为代表的古代知识分子为什么这样推崇《易经》并说:“不读《易》不可为相”的道理了。


  
    老实说,中国文化的一切渊源,诸子百家的理论,无不是以《易经》理论为基础建立、衍变而来的,甚至魏晋南北朝时期发展演变的佛家理论,在其中国化进程中,也深受以《易经》为代表的中国文化的影响,最后才为中国文化所接纳吸收,成为纯中国化的佛学理论。所以,要真正读懂中国文化,必要从《易经》开始。那么,所谓《易经》的易字,究竟是什么意思呢?据东汉魏伯阳著《参同契》所标出,认为“日月之谓易”,意思是说上日下月便是“易”目前看来,这种解释是比较可靠的,由此便形成了《易经》学术思想的内涵,说《易经》是说明这个天地间,日月系统以内人生与事物变化的大法则。既然《易经》的涵义这样深广,能够读懂《易经》,并准确理解《易经》,对于理解认识中国文化,就是一件非常重要的事情了。但是,《易经》并不是如此简单。随着社会变迁,我国古文的使用已经逐渐退出了社会舞台,现在能够读懂古文的人已经少之又少了,从而造成后人学《易》极大的文字障碍。加之古代《易经》象数之学的失传,后世对治《易》分歧不一,鱼目混杂,流沙与珍珠俱下,使人难辨真伪。而象数之学又偏重心灵之秘,是探秘求隐,寻求前识的学问,亦即近代所谓心灵之学、神秘之学。前者形成士大夫的独家殿堂,后者流入江湖,成为江湖术士混饭吃的工具,殊不知,古人象数之学,实乃古人演绎自然,阐明《易》理而设,使人们透过“象”的启示,达到“明”的境界,明白事物的悔吝,动的休咎。《易经》的一切作为,都在“明于忧患之故,以为民用”,而后的执象数弃义理,失去了古人学《易》的本旨,明显违背了《易经》“絮静精微”的精神,老子曰“人法地,天法天,天法道,道法自然。”《易经  系传》则曰:“有天道焉,有地道焉,有人道焉。”二者同作为上古时期人类科学思想的完整总结,其间道理一样,都是“开物成务,易天下之道”,“以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑”,使人“悬象著明”。这样的思想与现代人的思维背道而驰,与大家的道德观、价值观格格不入,现代《易》学的研究者都是从个人角度理解诠释《易》的精神,反而使得真正《易》学的精神被扭曲变形,面临失传的危险。这是本人痛心疾首的,所以,我想就《易经》系列问题谈谈自己的看法。  


    第一,要理解《易经》,须首先了解《易经》包含的三大原则,就是一,变易;二,简易;三,不易。什么是变易呢?所谓变易,是《易经》告诉我们:世界上的人和事,乃至于宇宙万物,没有一样东西是不变的。这种不变,包括了在时、空当中的每一种情况、每一种思想。例如:我们今天坐在这里,第一秒钟坐下来的时候已经在变了,立即第二秒钟的情况又不同了。时间不同、环境不同、情志亦不同、精神亦不同,万事万物,随时随地,都在变中,非变不可,没有不变的事物。所以,学习《易经》先要知道“变”,不仅知道“变”而且能适应这个变,这就是为什么“不学《易》不能为相”的道理。什么叫简易呢?《易经》先告诉我们宇宙间的万事万物随时都在变,可是,尽管变的法则很复杂,宇宙万物再错综复杂的现象,在我们懂了原理、原则以后,还是非常简单的。天地间“有其理无其事”的现象,那是我们的经验还不够,科学的实验还没有出现,“有其事不知其理”的,那是我们的智慧还不够,无法理解的缘故。古人懂了《易经》的法则以后,懂了宇宙万物以后,把八卦图象排在指节上面,再加上时间的关系、空间的关系,把数学公式排上去,就可以推算出来,这就是把复杂的道理变得非常简化,所以叫“简易”。什么叫“不易”呢?万事万物随时随地都在变,可是有一个永远不变的东西永恒存在,就是能变出万事万物的那个东西是不变的,那是永恒存在的。那个东西究竟是什么呢?我们不知道。这个东西老子叫它“道与自然”,宗教家叫它“上帝”“神”“主宰”“佛”“菩萨”,哲学家叫它“本体”,科学家叫它“功能”。但是管它是什么名称,反正有这样一个东西存在。这个东西是不变的,这个能变万事、万物的“它”是不变的,这就是不易。理解了以上三个原则,我们学《易经》才能“玩味而有所得”。 


 
    其次,根据《易经》的观点看宇宙万事万物,人生也好、情绪也好、思想也好,都有它的原则和道理。这种原则和道理,以《易经》的观念来总结,就是三个问题:其一,理;其二,数;其三,象。不要小看了“理”“数”“象”这可是进入《易经》里去的门径。以我们现代观念而言,这里面有大学问。解释一下:理属于哲学的,宇宙间万事万物既都有它的理,也必有它的象。反过来说,宇宙间的任何一个现象,也一定有它的理,同时每个现象,又一定有它的数。所以,研究《易经》的学问,有些人以“理”去解释《易经》,有些人以“象”去解释《易经》,有些人以“数”去解释《易经》,古人掐指一算,万事皆知,那是了解易数的缘故。其实,宇宙间万事万物都有它的数,这是一个必然的过程。譬如:我们举起桌子上的茶杯,左右摇摆、这就是一个象,而左右摇摆了多少度,多少秒钟摇摆一次,就有它的数,为什么要摇摆,就有它的理。同样,《易经》每一卦,每一,每一点,都包含有理,象、数三种涵义在内。人处在世界上,在这个世界上的关系不停地在变,只要发生了变,便包涵了它的理、象、数。人的智慧如果懂了事物的理、象、数,就会知道这事物的变,每个现象到了一定的数,一定会变,为什么会变,有它的理,完全明白了这些,就万事通达了。 


 
    其三,《易经》的传统,占卜是它主要的功用。《易经》古代就是为了占卜用的,到了孔子以后,才把《易经》用到人文文化方面,为什么人类要卜卦呢?不只是中国有占卜,世界各地也都有占卜,这中间牵涉到一个哲学问题,即人类的智慧和对未知世界的好奇,无论过去、现在、未来的人,都有许多无法知道的事情,譬如明天怎样?我明天怎样?这些问题,都有许多无法知道的事情连后一秒钟如何也不可卜,而人们要知道,于是产生了占卜这些东西,至于大家玩卜卦灵与不灵的问题,则又是属于精神学的问题了。如果从这个问题的方向研究下去,发展下去又有很多问题,姑且用佛学上的“五通”来解释一下,第一,报通;第二,修通;第三,鬼通;第四,妖通;第五,依通;而通过占卜、算命等所得到的神通就称为“依通”,意思是通过某一项事物,靠一种物理、数字、光或利用黑暗的地方,或利用人脑的电波,在某一光度或者音响之下,达到一种相当的程度。中国卜卦的方法很多,如果不了解它的原理,就会认为它很神秘,一辈子也不敢变更它的方法,这是人们研究《易经》被困扰住的缘故,其实《易经》没有一定法则,只是有些人懂《易经》以后,自己另外又创造出了一些法则,如汉朝的京焦易、晋朝的郭璞、宋朝的劭康节等等。此外,对于《易经》精通的文人学者还有很多,人们耳熟能详的三国演义中的诸葛亮也算一个,现在民间对诸葛亮有一句话的总结:“诸葛亮前知五百年,有知五百年。”说的是诸葛亮料事如神,实际这也是精通《易》学的缘故。不过卜卦这些事情尽管可以玩,却不可迷信,所谓迷信,是指不要把所有智慧都寄托在上面,如果都寄托在这上面就不行了,偶然用它来参考还是不碍事的,但不要影响自己的心理,有时候很灵,宗教的观念也是如此,其次则要清楚,“善于易者不卜”,一个人真懂了《易经》以后,便不算卦了,一件事情一动就知道它的法则,就没有什么可算的了,得失成败,自己心里就应该有数了。古人有云:“察见渊鱼者,不祥”,连深渊水底的鱼,河中浑水里的鱼有多少条,在怎么动都看得清楚,这种自以为的很聪明,在古人看来,实际上很不吉利,说不定会给自己带来不幸,甚至早死。这样的例子在古代史上而已举出很多的例子,这是我们一定要引起重视的。  


    其四,从文化上来看待《易经》,我们常常发现:以《易经》为代表的中国文化的精神是讲和谐的,这种和谐的当代解释叫“平衡”。这种所谓“平衡”我们从道家与儒家的思想中都可以找到印证,如老子“天人合一”的境界,儒学的“中庸”观点。那么,怎样才能达到平衡呢?在中国文化中,阴阳、五行八卦等等一系列的观念,都说明只有两种性质不同的东西才能构成平衡。由此反观东西方文化的差别:东方文化和西方文化是不同的思想系统,分别奠定在《易经》和《圣经》上,而且在功能上各有利弊。比如西方讲人对天的征服,好处是带来发展,弊端是侵略性;而东方讲天人合一,好处是和谐,弊端是很难有大的变化发展,所以你不能简单说孰优孰劣。人类与自然也是如此。大自然的原生态是人类永远返不回的家园,这就是大自然永远的好处。我们说人类历史是进步的,往往抓住人的文化的正面因素,却没有看到人的文化造成的大量负面因素是大自然不具备的。所以大自然再怎样运动变化,它不会生态失衡这是《易经》给予我们的启示。因之,有人由此说:“《易经》是经典中之经典,哲学中之哲学,智慧中之智慧。”实在不为过。 




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